Проблемы изучения традиционного фольклора Как памятника культуры

Каминская Елена Альбертовна,

В эпоху глобализации, затронувшей различные стороны жизни, свидетелями и участниками которой мы все являемся в настоящий момент, всегда остро стояли вопросы культурной иэтнической самоидентификации и в той или иной степени связанные с этим проблемы сохранения культурной целостности, преемственности, исторической памяти. В центре внимания культурологической мысли в последние десятилетия находится проблема культурного много- и разнообразия: это и рассмотрение диалога культур, и попытки унификации современного общества, и, наоборот, представление его в виде «мозаичной» картины, и поиск общих оснований для взаимодействия и взаимообогащения культур и многое, многое другое. Весь этот спектр научных интересов в той или иной степени касается проблем исторической памяти, на которой основывается и преемственность, и идентичность. Поэтому в современности все большую остроту приобретает проблема исторической памяти, культурного наследия как своеобразная реакция на сильные социокультурные трансформации нынешних дней. Все большее значение приобретает память о своем прошлом, об исторических корнях, традициях, поиск первоисточников культуры, «священных предков»,и т.д.

Такая память не точна, избирательна, индивидуализирована, зависит от ракурса исследуемого вопроса, парадигмальной установки, имеет достаточно размытые границы и избирательность. Поэтому несомненно, что в исторической памяти именно традиционные явления культуры будут занимать существенную часть, поскольку представляют собой наиболее глубинные, устойчивые, прошедшие апробацию временем и бытованием в разнообразных культурно-исторических практиках элементы культуры.

Историческая память, воплощенная в форме культурного наследия, в значительной мере определяет будущее человечества. В сферу культурного наследия включаются памятники культуры, значение которых актуально для культуры будущего. При этом в сферу культурного наследия мы включаем не только и не столько материальные, но и духовные компоненты. Материальное и духовное в культурном наследии, как и во всей системе культуры, существуют как неразрывное единство. Но способы сохранения, использования и трансляции материальных и духовных явлений различны. Материальное культурное наследие предметно выражено (стоит указать, что зачастую под памятником культуры понимают только лишь архитектурные сооружения, памятники, произведения изобразительного творчества и т.п.). Понятно, какие формы, методы, средства можно использовать для его сохранения, трансляции и т.д. В то же время, духовное культурное наследие, существующее в иных формах, не столь очевидно, его существование требует обоснования, и, тем более, своих механизмов актуализации в современности.

Фольклор, будучи одним из исторически значимых, наиболее устойчивых явлений культуры, должен быть включен в историческую память как процесс и результат простонародного переживания наиболее значимых и смыслово-ценных коллизий социокультурного бытия и воплощения этого в художественно-эстетических образах, содержащих ценностно-нормативные доминанты. При этом под термином «простонародный» мы будем понимать неспециализированные, несанкционированные сверху, спонтанные, т. е. зарождающиеся и развивающиеся самопроизвольно; как правило, устные и непрофессиональные формы выражения смыслов и значений реального культурного бытия.

В отличие от рационально формируемых ценностно-нормативных систем, корпус традиционного фольклора обновляется и пополняется за счет эволюционного отбора образцов, наиболее точно и полно выражающих глубинные смыслы значимых коллизий и составляющих основу фольклорной традиции.

Традиционный фольклор – перманентно и динамично развивающийся специфический феномен культуры (народной традиционной культуры, в частности), специфически, путем эмоционально-образного восприятия, отразивший опыт и знания народа об окружающем мире, приобретенные им в процессе своей деятельности и творчества и закрепленные в художественно-эстетических образах в системе материальных и духовных ценностей (произведений). Действительно, в традиционном фольклоре постоянно происходит процесс постепенного, закономерно обусловленного конкретными социокультурными условиями возникновения-развития-отмирания определенных жанров, переосмысления содержания, трансформации форм, усложнения его структуры и т.д. Тем самым происходит процесс эволюционного развития традиционного фольклора. Следовательно, сам традиционный фольклор – это уникальное явление в культуре, отразившее и конкретно-историческую эпоху с ее историко-культурными реалиями, имировоззренческие установки, и культурные смыслы. Он является носителем ценностей и смыслов, которые не могут быть воспроизведены в других вариациях культуры (прежде всего, массовой культуре, которую, зачастую, позиционируют как замену традиционному фольклору), но могут быть актуализированы в современной культуре. Традиционный фольклор, как явление культуры и прошлого, и современности, дает эталон для настоящего, благодаря сложным механизмами законам общего культурного развития, актуализируясь в культуре.

Традиционный фольклор представляет собой бесценный памятник культуры, состояние которого на сегодняшний момент вызывает опасения в среде специалистов различного профиля: культурологов, искусствоведов, этнологов и пр. Связано это опасение с утратой большей части живых носителей фольклора. Одновременно с этим почти не происходит прямой непосредственной передачи фольклора от поколения к поколению. Тем самым разрушается вертикальный вектор структуры традиционности (преемственность), диахронное измерение культуры искажается. А именно диахронность способствует восприятию современности как логического продолжения прошлого. Отсутствие реального включения фольклора в актуальные культурные процессы делает его слабо годным к воспроизводству корневых, фундаментальных оснований конкретной культуры. Для традиционного фольклора потеря преемственности особенно страшна, поскольку он существует только лишь как живая традиция в единстве компонентов: создание (воссоздание) – воспроизведение / исполнение – восприятие. Если исключить из этой системы хотя бы один элемент, то фольклор превратится в музейный экспонат и потеряет актуальность и значимость для современности. Что недопустимо, поскольку он глубоко укоренен в ментальные основания нашей культуры и действует как ресурс будущего. Однако на практике мы видим, что сегодня традиционный фольклор представляет собой, по сути, маргинальное явление,т.е. находящееся вне ее системы, не вписывающееся в контекст актуальной для данного сообщества культурной типизации. Даже те системы, организации, которые, казалось бы, предназначены для сохранения культурного наследия, тоже не очень заметны и значимы по отношению к традиционному фольклору в современном культурном пространстве, поскольку в актуальной ситуации отсутствуют социокультурные механизмы воспроизводства традиционного фольклора как живого, действенного явления современности.

Поскольку традиционный фольклор вписан в практическую деятельность человека и отвечает потребностям социума, то, в зависимости от конкретных культурно-исторических ситуаций, он способен к актуализации и акцентированию различных смысловых аспектов фольклорных произведений, что и обусловило его потрясающую жизнеспособность. Это позволяет ему выживать, сохраняться и актуализироваться в различных культурно-исторических ситуациях, т.к. его образно-смысловой потенциал позволяет представлять его материал в различных конфигурациях в соответствии с конкретно-историческими условиями. В связи с этим перед современной культурой стоит триединая задача: сохранения – воспроизведения – трансляции традиционного фольклора. Но, в силу его специфики, наиболее острым встает вопрос: каким образом решать поставленную задачу, поскольку это нельзя решить привычными способами сохранения культурных памятников (музейно-выставочная деятельность, публикации и сохранение в библиотеках и пр.). На наш взгляд, единственным выходом из этой проблемы будет формирование особого социокультурного механизма воспроизводства живых носителей фольклорной традиции, как людей, воплощающих ценности, смыслы, функциональное предназначение фольклора. Конечно же, кое-какие действия предпринимаются и сейчас: осуществляется профессиональная подготовка по различным направлениям подготовки, проводятся конкурсы и фестивали, методические семинары и научные конференции по вопросам сохранения фольклора. Но все это разрозненные явления, проводимые в узких рамках образовательных учреждений, центров народного творчества, концертно-творческих объединений. Нет целостной обоснованной системы в масштабах всей страны, которая бы позволила решить эту важнейшую задачу. На наш взгляд, в обществе и системе социальных институтов должна быть понята эта архисложнейшая проблема и выработан механизм воспроизводства живых носителей традиционного фольклора, который бы реализовывался не в узко специализированных рамках, а в масштабах всей страны в институтах, занимающихся социокультурными проблемами, в специализированных учебных заведениях и / или на специализированных отделениях (секциях, кафедрах) учебных заведений, в общественных организациях (этнокультурных центрах, центрах народного творчества и т.п.), а главное–в собственно социокультурных общностях различного рода. Пока идея разработки и, уж тем более, реализации такого проекта – перспективное направление исследований, сохранения, воспроизведения, трансляции и актуализации традиционного фольклора в современности.