Влияние санскритской драмы и индийского Театра на становление китайской драмы




Щербаков Ярослав Игоревич

Соискатель КНУ им. Тараса Шевченка. г. Киев.

В статье раскрыта теория влияния санскритской драмы на процесс формирования китайской драматургии.

Ключевые слова: Ключевые слова: Китай,драма,санскрит,буддизм.




Библиографическое описание: Библиографическое описание:


Вопрос формирования китайской литературной драмы крайне актуальный для исследования китайской литературы, ведь китайская литература – одна из самых древних, а литературная драма возникла в Китае достаточно поздно, на рубеже ХII – XIII века. Фактически, столь позднее формирование литературной драмы, «драмы для чтения», в Китае логически можно объяснить«внешним» влиянием на китайскую литературу. При этом, рассматривая вопрос индийского влияния на формирования китайской драмы, мы не можем оспорить автохтонно–китайское происхождение китайского театра, которое детальнейшим образом рассмотрено в работах востоковедов стран СНГ ( В.Ф. Сорокина, В.В. Малявина, М.Кравцовой, С.А. Серовой, И. Гайды и других востоковедов стран СНГ).

В первую очередь рассмотрим возможность индийского влияния на формирование китайской драмы как жанра, через призму распространения индийской культуры на территории Китая. В китайском литературоведении теорию индийского происхождения китайской драматургии развивают Чжен Чженьдо и Сюй Дишань.

Впервые вопрос индийского происхождения китайской драмы поднял китайский ученый, литературовед и писатель Сюй Дишань 许地山 в статье "梵剧体例及其在汉剧上底点点滴滴» [3], которую он опубликовал во время учебы в Кембриджском университете в 1925году. Сфера научных интересов Сюй Дишаня охватывала широкий ряд проблем, в частности - сравнительное литературоведение, историю культуры Индии и Китая и исследованиевоздействий иностранной культуры на китайскую цивилизацию.

С точки зрения Сюй Дишаня генезис китайской драмы был связан с распространением буддизма Махаяны в Китае через территорию Восточного Туркестана. Ученый считает, что санскритская драма сформировалась одновременно с буддизмом Махаяны на грани первого - второго веков до нашей эры ипараллельнос буддизмом Махаяны получила широкое распространение на территории Восточного Туркестана еще во времена династии Хань (206 до н. э.—220 н. э) .

Фактически, статья Сюй Дишаня была первым ответом китайского литературоведения на археологическое открытие немецкого ученого Генриха Людерса, который в 1911 году на территории Восточного Туркестана нашел рукописи санскритских драм[2, c.2]. В 1911 году тексы драм были изданы в Берлине в книге «Bruchstücke buddhistischer Dramen: H.Lüders , Bruchstückebuddhistischer Dramen. Kleinere Sanskrit - Texte I» , Berlin , 1911.idem . Среди них полностью сохранились тексты драм Асвагхошы Шарипутрапракарана, драма Кальпанамандитика Кумаралаты и три текста без названия. Тексты были записаны на бересте туркестанской разновидностью письменности брахми, индийским брахми времен Гупта и брахми смешанного типа. Эта находка свидетельствовала о значительной популярности индийской драмы на территории восточного Туркестана в период I - V вв. н.э. Шарипутрапракарана на сегодняшний день не только древнейшее драматическое произведение индийского происхождения, найденное на территории Китая, а возможно, и самое древние драматическое произведение индийского театра имеющийся на сегодняшний день. Текст драмы посвящен жизни учеников основателя буддизма Гаутамы Шакьямуни Шарипутре и Маудгалаяне, то есть текст фактически является театрализованной буддийской агиографией. Таким образом, первые попавшие на территорию Китая сугубо драматические произведения были написаны по мотивам буддийской литературы, в вышеупомянутый период активно переводились на китайский язык и языки центральной Азии: брахми, на тохарском языке и на уйгурском .

Следующей значительной археологической находкой, подтверждающей распространение санскритской драматургии в Китае была находка полного текста драмы жанра натака «Maitrisimiti» (弥勒会见记)[2,c 2.], обнаружений в 1957 году на территории Восточного Туркестана в городе Хами. Небольшие отрывки данного текста были найдены еще в начале двадцатого века археологом А. ле Коком, но текстологический анализ стал возможным только после находки полнотекстовой версии.

Текст был записан тохарским письмом, которое использовалось на территории Восточного Туркестана с третьего по седьмой век нашей эры, а также во время раскопок была обнаружена версия текста, переведеннаяна древнеуйгурский язык. Драма включала в себя предисловие и двадцать пять актов действия, выполненных по канону буддийской школы вайхабшика, которая в то время приобрела большую популярность на территории Восточного Туркестана. Сам текст драмы датирован пятым - шестым веками нашей эры. Текст пьесы был записан на 293 страницах. Как и ранее найденные тексты, данная драма была тесно связана с распространением северного буддизма в центральной Азии, а затем и в Китае. Пьеса быланаписана по мотивам классического текста северного буддизма Maitreya - Vyākaraza. Драма Майтрисимити была посвящена одному из главных персонажей северного буддизма - Будде будущего Майтрейи.

Сюжет драмы можно кратко изложить следующим образом: стодвадцатилетний брахман Сенбоболи во сне увидел небесного духа, который сообщил, что брахман должен пойти на поклонение к Гаутаме Шакьямуни. Но поскольку брахман был пожилым человеком, он не мог идти самостоятельно, поэтому он пригласил с собой шестнадцать учеников и Майтрею, который ранее это предвидел. Брахман сообщил Майтрейи, что для того, чтобы достичь просветленного состояния духа, он должен воочию распознать тридцать два признака тела Будды. Майтреядолго странствовал, и лишь встретив исторического основателя буддизма Гаутаму Шакьямуни,он узнал тридцать два признака тела Будды, и впоследствии, став на буддийский путь, он сам стал бодхисатвой.

Фактически, данная пьеса имела две особенности: во-первых,основойсюжета сталабуддийская легенда, во-вторых,это было первое драматическое произведение, найденное на территории Китая,жанр которого определялся как драма цзюйбень. Пьеса значительно отличалась отдругих жанров китайского театра, распространенных ранее. Фактически это была сценическая постановка индийской легенды, которую мы также можем рассматривать как одну из театрализованных разновидностей буддийской агиографии.

Историю открытия данного текста подробноисследует Ген Шиминь 耿世民 в статье «Драма Майтрисамити на древнеуйгурском языке» (古代维吾尔语说唱文学"弥勒会见记") , а так же в исследовании 《回鹘文哈密本〈弥勒会见记〉研究》 [7], потому какданная драма оказала значительное влияние на становление как китайской драматургии,так и уйгурской литературы.

Таким образом, «Великий шелковый путь» в период I-VII вв.н.э. взначительной степени способствовал распространению буддизма Махаяны и ознакомления населения Китая с традициями индийской драматургии. Начиная с восьмого века контакт с Индией был почти утерян из-заарабскогозавоевания «Великогошелкового пути» (в 751 году арабское войско разбило войска империи Тан(618-907)на территории Восточного Туркестана, и ряд культурных связей с Индией был потерян ). Фактически, контакты Китая с индийской культурой в данный период прекратились, но контакты с восточным Туркестаном дальше продолжали развиваться. Таким образом мы выяснилистепень влияния уйгурской драматургии на становление китайской драмы в период VII-XIII вв.н.э. Факты влияния уйгурского театра на китайскую театральную традицию приводит Юйсайинь Айданьму(艾坦木 • 玉赛音)в статье « Уйгурский театр » «维吾尔族戏剧».

В 862 году император государства Сун Тайцзун поехал с визитом к правителю уйгуров.Вернувшись, онописал яркие театрализованные действа, происходившие в течение семи дней, в которых принимали участие дети правителя (что указывало на высокое положение драмы и театра,престижность актерского ремесла у уйгуров, и значительное преимущество уйгурского театра над китайскими театральными действами тех времен). Следующее упоминание об уйгурскомтеатревстречается в записях посла государства Цзинь в 1221 г. Посол был удивлен уровнем развитием театра в Восточном Туркестане. Вскоре именно в государстве Цзинь формируются первые жанры китайской драмы: чжугундяо и цзацзюй.

Таким образом, мы можем говорить о уйгурскомпосредничестве вразвитии индийско-буддийской драматургии на территории Китая, потому что впоследствии драмы и театрализованные сценки на уйгурский языке в свою очередь были тожеочень популярны. В эпоху Тан (618-907) мы имеем сведения о известных в тогдашнем Китае короткихтеатрализованных сценках уйгурского происхождения, которые носили название Хуси (胡戏). Итак, опираясь на материалы данных археологических находок и литературных исследований мы можем смело говорить о знакомстве населения северного Китая с индийской драматургией почти со времен начала формирования последней. Например, встатье Ляо Бень(廖奔) «从梵剧到俗讲» («От санскритского драмы к драме суцзян»)[2,c.3] приведена следующая схема формирования драматургии в Китае через призму буддийского влияния : Санскрит - тохарский язык - уйгурский язык - китайский язык (梵文 → 吐火罗文 → 回鹘文 → 汉文)[2,c.3], что тоже подтверждает влияниесанскритский драматургии на развитие и распространение драмыв Китае через территорию Восточного Туркестана .

Первой попыткой раскрыть вопрос влияния индийской культуры на формирование китайской драмыможно назвать исследования Чжэн Чженьдо - выдающегося исследователя истории китайской древней культуры и литературы середины двадцатого века,систематизированные в его работе «История китайской литературы» [1].Он считает, что примитивные жанры не могли сильно повлиять на формирование развитой литературной драмы, потому влияние индийской культуры сыграло первую роль в формировании китайской драмы.

Исторически важным путем воздействияиндийского искусства на китайский театр и драматургию Чжэн Чженьдо [1,c.443] считает южный путь через Индокитай и Юго-восточную Азию. Театр и драматургия в то время в этом регионе были особенно развитыми, а торговые связи Китаяс Индокитаем и южной Азией, согласно описанию буддистского паломника Фа Сяна, были очень тесными. Особенно интересным открытием была находкасанскритской рукописи драмы «Шакунтала», найденной в монастыре на горе Тяньтай на юге Китая, и другие рукописи, в которых сообщалось об индийскихтеатральных действах, которые носили название чуаньцзи. Это доказывает непосредственное влияние санскритской драмы на китайскую культуру.

Чжэнь Чжэндо в работе «История китайской литературы» проводит следующие параллели между жанром литературной драмы в Китае цзацзюй(杂剧)и санскритской драмой. Во-первых, какв санскритской, так и в китайской драмах большую роль играли арии. Вариях цюйраскрывался характер главных героев драмы, их мировоззрение и чувства. Роль сюжетныхсвязок между ариями как в китайской, так и в санскритской драмах отводится репликам .

Во-вторых,и в санскритской драме, и в драме --Чжань Чженьдо видит параллели между амплуа в китайской и индийской драматургии: главномумужскомуамплуа Nayaka в санскритской драме цзацзюйсоответствует мужской персонаж Шен (生), а соответствием главного женского амплуа Nayika – в цзазцюй выступает женское амплуа Дань (旦). Vidusakа –амплуа второстепенного мужского персонажа всанскритской драме –параллеленамплуа Цзин (净). Фактически,до XII века системы развитых амплуа в китайском театре не было, поэтому в первичной систематизации амплуа китайской драмы Чжэнь Чженьдо видит явно внешнее воздействие[1,с.444].

В-третьих, по мнению Чжэн Чженьдо можно найти параллели в структуре китайской драмы. Как и в цзацзюй, так и в индийской драматургии перед основным действием драмы существуетпролог. В прологе на сцене появляются главные персонажи драмы. Это позволяет зрителю легко определить главных и второстепенных героев. Обычно драма цзацзюй состоит из четырех или шести актов, кульминация действия приходится на предпоследний акт. Эпилог драмы цзацзюй,как и в санскритской драме, носит морализирующего характер, что свидетельствует о тесной связи драматургии и философско-религиозныхучений Китая.

Следующую параллель между китайской и санскритской драмой Чжэнь Чжэндо видит в характере языка арий и реплик главных героев драмы. В индийской драме арии и реплики чиновников, царей, жрецов - брахманов, философовпреимущественно написаны насанскрите (который играл роль официального, сакрального языка), аарии и реплики персонажей «из простого народа» представлены на пракрите (который в странах регионах распространения индийской культуры носил характер бытовой речи).

В китайской драме цзацзюй с точки зрения Чжэнь Чжэндо также наблюдается данная параллель. Для реплик и арий чиновников, царей, конфуцианцев, буддистов, даосов обычно используются «сакральный» стиль речи вэньянь яцзы (букв. «сакральные иероглифы»).Арии же и реплики «народных» персонажей представлении «бытовым» стилем языка байхуасуцзы[1,c.445].

Итак, согласно теории Чжэн Чженьдо фактически сама идея драмы была заимствована китайскими литераторами из индийской культуры в процессе распространения буддийского учения. Только этим мы можем объяснить позднее формирование драмы как рода литературы в Китае, ведь китайская драма сформировалась фактически на полтора тысячелетия позже классической греческой и индийской. При том, китайскую драму нельзя рассматривать как «кальку» драмы санскритской, ведь степень китаизации заимствованных элементов настолько велик, что китайские исследователи смогли раскрыть индийское происхождение китайской литературной драмы лишь в двадцатом столетии .

Таким образом, санскритская драматургия безусловно оказала сильное влияние на становление драмы как жанра литературы в средневековом Китае. В первую очередь Китай заимствовал из Индии не сколько форму, сколько саму идею драматургии, чем мы и можем объяснить столь позднее развитие литературной драмы в Китае.

Список литературы:
1. 郑振铎编《插图本中国文学史》下册. 当代世界文学出版社, 北京2008
2. 廖奔.从梵剧到俗讲──对一种文化转型现象的剖析《文学遗产》 1995年01期
3. 许地山. 梵剧体例及其在汉剧上底点点滴滴, 《小说月报》第十七卷号外,1925
4. 印度梵剧影响中国戏曲研究述评-《艺术百家》2007年01期
5. 艾坦木.玉赛因.戏剧艺术概论.乌鲁木齐:新疆人民出版社,1994
6.耿世民《古代维吾尔语佛教原始剧本〈弥勒会见记〉(哈密写本)研究》,《文史》第12辑,1982年
7. 印度梵剧影响中国戏曲研究述评-《艺术百家》2007年01期

Предстоящие заочные международные научно-практические конференции
XVII Международная научно-практическая конференция «Теоретические и практические проблемы  развития современной науки»
XVII Международная научно-практическая конференция «Теоретические и практические проблемы развития современной науки»
XVIII Международная научно-практическая конференция «Научный поиск в современном мире»
XVIII Международная научно-практическая конференция «Научный поиск в современном мире»
XIX Международная научно-практическая конференция «Научный поиск в современном мире»
XIX Международная научно-практическая конференция «Научный поиск в современном мире»